在苏格拉底看来真理不依靠权力而是通过辩论得以证明这个观点是否适用于现代社会为什么或为什么不呢

苏格拉底，古希腊哲学家，以其独特的教学方法和对真理的追求而闻名。他相信，通过提问和辩论，可以帮助人们发现自己的错误认识，并最终达到真知。他的这种方法至今仍被认为是西方哲学中的一大贡献。

在当代社会，我们常常会听到“权威说了算”的声音，这种观念与苏格拉底所倡导的“真理不依靠权力”形成鲜明对比。我们是否应该遵循这些传统的权威，比如政府、科学界或者宗教界？还是应该像苏格拉底那样，不断地质疑和探索，以确保我们的知识和信仰都是经过充分验证的？

要回答这个问题，我们需要先回顾一下什么是“真理”，以及它如何与“权力”相互作用。在哲学上，“真理”通常指的是关于事物本质特征的事实或概念，它独立于人类主观意识之外存在。而“权力”，则是一种能够影响他人行为或决策能力的能力。

从历史角度来看，许多时代的人们往往将他们掌握的话语作为一种形式的力量，即使这并不是基于事实或逻辑上的合理性。这就是为什么苏格拉底经常遭到排斥，因为他坚持认为真正重要的是讨论问题，而不是简单地接受既定答案。

例如，他曾经说过：“我不知道，但我知道你不知道。” 这句话表达了他对于自我认知极为重视，同时也强调了知识并不总是在一开始就能获得，而需要通过不断学习、思考和交流来实现。

然而，在现实生活中，对于一些普遍接受的事实，比如地球围绕太阳公转这样的天文事实，人们可能更愿意接受科学家的证据而非个人直觉。如果这是因为这些证据来自于有着严谨训练过程的人类群体，那么我们可以理解这种选择。但如果是因为科学家拥有更多资源或者更高的地位，那么我们就必须考虑到信息获取时潜在的心智偏差，以及那些拥有更多资源者的利益可能会如何影响他们提供信息的情境。

此外，由于现代社会复杂多变，一些领域，如科技创新、经济政策等，其中涉及到的信息量巨大且变化迅速，因此很难完全依赖单一个人的判断。因此，在很多情况下，我们必须寻找一种平衡点，即既尊重专业知识，又保持批判性的思维，从而避免盲目跟随任何一个人的意见，无论其身份如何。

同时，也有一些情况下，当一个人的话语具有很大的影响力时，他们可能会利用这一点去推广某种思想或者误导公众。在这样的情况下，如果没有足够数量的问题提出挑战，就有可能出现一种状况：即便言辞本身并不具备足够根据事实支持自己立场，但由于发言者的声音较为响亮，其言论就能得到广泛传播，从而误导听众甚至引起恐慌。此时，更关键的是需要大量来自不同角度的问题提出，以保证不同的观点都能得到充分表达，并让最终得出的结论更加接近客观实际情况。

当然，有时候即使面对这样的情形，只要有勇气去质疑也不失为一种有效的手段。正如《伯克利讽刺》中的柏克里所说的：“世界上唯一无法被怀疑的事情，就是所有事情都值得怀疑。”

因此，在现代社会中，将持续进行辩论并保持开放的心态显然非常重要。这意味着每个人都应承担起自己作为一个参与者角色，对公共话题持批判态度，并且积极寻求新的见解，不仅仅满足于已经给予你的答案。当我们这样做的时候，我们就在模仿着那位古老但永恒的话语——"非做而言无益"（行动胜过空谈）——并且正在创造出一个更加包容、更加深刻理解自身处境的地方。而这个过程，无异于是走向真正意义上的自知之明。